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L’homme entre ciel et sol

L'homme entre ciel et sol

Le shiatsu, pratique japonaise, repose sur les principes de la médecine traditionnelle chinoise.

L’homme est à la fois un composant et acteur de l’univers dans lequel il vit.
Son fonctionnement aussi bien organique que psychique doit suivre les grandes lois de la nature : l’homme et l’univers se correspondent mutuellement (adage chinois)

De ce principe, les anciens chinois ont développé la théorie de l’homme entre ciel et terre.

L’homme pour vivre a besoin d’énergie. Il puise cette énergie du sol, qui symbolise son alimentation et du ciel qui symbolise la respiration. En combinant ces deux énergies, il n’en forme plus qu’une, dite essentielle, qui va suivre un circuit (celui des méridiens) et un cycle particulier pour nourrir l’ensemble de son corps.

Nous avons en occident une vision assez linéaire du temps : il débute, passe puis fini. Pour les anciens chinois, le temps est avant tout affaire de cycles ; c’est ainsi qu’il s’exprime dans la nature.

Au rythme des saisons, notre corps change. Si notre peau brunit en été, elle a tendance à devenir plus sèche, plus dure en hiver. Les femmes, plus que les hommes peut-être, sont sensibles à ces notions de cycles ; une grande partie de leur vie étant réglée (excusez le jeu de mot) via un cycle en moyenne de vingt huit jours.

Le premier de ces cycles, observable est celui du jour et de la nuit. Le jour, la lumière est émise par le soleil, la vie s’extériorise et se développe, comme les plantes via la photosynthèse. La nuit, même si l’activité se ralentit, la vie continue de se développer. Ainsi naquirent les notions de Yin et de Yang. L’un reçoit, nourrit, est plutôt de nature féminine : le yin. L’autre émet, est actif est plutôt de nature masculine, le yang.

Mais relativisons. Rien n’est jamais tout noir ou tout blanc. Tout est question de proportion. Ainsi le jour est plutôt de nature Yang. Mais dans un jour il y un matin, un midi et un soir. Si l’on parle de proportion alors la matin est plutôt Yang avec un bonne part de Yin, cela n’est plus le cas à midi ou la yang est à son zénith, pour décroitre progressivement et laisser la place au yin, à la nuit.

Les saisons furent pour les anciens une grande source d’inspiration.  Si la nature possède une logique de fonctionnement, sous forme de cycles saisonniers, l’homme devait également posséder une logique de fonctionnement, à l’identique du modèle naturel dans le quel il vit puisque « l’homme et l’univers se correspondent mutuellement ».

Comme le jour et la nuit, comme le cycle des saisons, l’homme devait dans son fonctionnement imiter, ces cycles naturels.

Ainsi est née la théorie des cinq éléments.

Ces éléments sont à prendre dans leur dimension symbolique et se décline dans tous les pans de la vie.

Le premier de ces éléments est le Bois.
Il symbolise la petite enfance de l’homme
C’est pourquoi l’Est (là ou se lève le soleil), est sa direction cardinale.
Le printemps est sa saison
Un temps où l’énergie jaillit telle la graine qui perce sa coquille.
Sa couleur le vert
Sa saveur l’acide
Sa manifestation : le vent
L’organe associé est le foie
Le viscère associé: la vésicule biliaire
le sentiment associé : la colère
le sens associé : la vue
les deux méridiens associés, un yin : le foie. un yang : la vésicule biliaire.

Le second élément est le feu.
Il symbolise la jeunesse de l’homme
Sa direction cardinale est le sud.
Sa saison l’été
Un temps où l’énergie est partout, crépite tel le feu
Sa couleur est le rouge
Sa saveur l’amer
Sa manifestation : la chaleur.
L’organe associé est le cœur
Le viscère associé l’intestin grèle
Le sentiment associé, la joie
le sens associé: la parole
Les méridens associés deux yin : le cœur et le maître cœur. Deux yang ; l’intestin grêle et le triple foyer.
À l’instar des autrichiens du début XXe siècle, les anciens chinois avait théorisé l’existence de l’inconscient. Puisque dans la nature le jour et la nuit existe, si dans l’homme la fonction associés au jour, à la conscience est lié au méridien du cœur et de l’intestin grèle, il doit donc exister son pendant associé à la nuit, à l’inconscient ce furent le maître cœur et le triple foyer.

Le troisième élément est la terre
Il symbolise la maturité de l’homme
Sa direction cardinale est le centre
Sa saison : le passage d’une saison à une autre.
Un temps ou l’énergie se centre avant de changer de forme, de densité, de fréquence
Sa couleur est le jaune
Sa saveur le sucré
Sa manifestation ; l’humidité
L’organe associé ; la rate et le pancréas
Le viscère associé : l’estomac
Le sentiment associé : la circonspection
le sens associé: le gout
Les méridiens associés : un méridien yin la rate-pancréas et un méridien yang l’estomac.

Le quatrième élément est le métal
Il symbolise la vieillesse de l’homme
Sa direction cardinale : l’ouest
Sa saison : l’automne
Un temps où l’énergie rentre, se calme
Se couleur est le blanc
Sa saveur le piquant
Sa manifestation : la sécheresse
L’organe associé : le poumon
Le viscère associé : le gros intestin
Le sentiment associé: la tristesse
Un sens : l’odorat
Les méridiens associés : un méridien yin, poumon et un méridien yang, gros intestin

Le cinquième élément : l’eau.
Il symbolise la mort.
Sa direction cardinale est le nord
Sa saison : l’hiver
Un temps où l’énergie est dense, calme, enfouie
Sa couleur est le noir
Sa saveur : le rance
Sa manifestation : le froid
L’organe associé : les reins
Le viscère associé : la vessie
Le sentiment associé : la peur
Un sens : l’ouïe
Les méridiens associés : un méridien yin les reins et un méridien yang la vessie.

Si lors d’une consultation en shiatsu, pendant l’entretien, une personne nous dit éprouver depuis le décès de son chat un sentiment de peur diffuse, s’inquiétant de tout et de rien, il est assez logique de s’intéresser à l’énergie du méridien des reins.

Enfin et sous forme de clin d’œil si l’être humain sur un plan énergétique suit cette loi naturelle, nous devrions beaucoup travailler en été, et nous reposer en hiver.

Or en été nous sommes sur la plage à nous reposer et en hiver nous avons tendance à travailler beaucoup…

Il ne nous reste plus qu’à mettre ce système en mouvement. Cela fera l’objet d’un prochain article.